Berharap kepada Allah merupakan satu konsep yang mungkin sering didengungkan dalam telinga kita namun sungguh sering menjadi barang asing bagi kita. Banyak hal yang bisa menyebabkannya, salah satunya mungkin bahwa kita sudah cukup terbiasa untuk melihat bahwa kemampuan Allah secara praktis agaknya cukup terbatas, meski mungkin lebih besar dari kita. Kita terbiasa menciptakan Allah yang terbatas menurut gambar rupa kita yang terbatas juga. Ketika kita mendatangi seorang yang sedang demam, dan kita mendoakan dia kita mungkin akan cukup percaya bahwa Allah akan menyembuhkannya, maka kita memberikan berbagai nasihat bahwa ketika nanti sembuh dia harus lebih melayani dan cinta tuhan, namun jika kita mendatangi orang yang terkena penyakit mematikan, maka kita cenderung dalam doa menekankan jadilah kehendak-Mu, sembari berusaha untuk mempersiapkan orang tersebut menghadapi kematian. Kita merasa urusannya sudah terlalu rumit, kita tidak sanggup, dan bahkan Allah juga tidak sanggup (tentu kita tidak mempercayainya secara konseptual, namun menghidupinya secara praktis). Selain itu, Allah sudah menjadi sangat tidak relevan dalam hidup kita, dan ketiga, kita mungkin menganggap bahwa hidup kita sendiri agaknya tidak layak ditolong Tuhan; urusan kita terlalu kecil, terlalu sepele. Tuhan hanya relevan dalam peristiwa-peristiwa besar seperti penciptaan, penebusan dsb. atau menolong kita sehingga kita perlu berrespon dalam keseharian kita agaknya sangat jauh dari kita. Secara alamiah akan lebih mudah bagi kita untuk mengucapkan doa kita untuk bangsa dan negara ketimbang doa minta makanan hari ini. kita akan melihat secara singkat dalam kitab Rut ini bagaimana dalam keadaan seperti apapun berharap kepada Allah masih merupakan hal yang wajar untuk kita hidupi.
Rut, dalam kanon Kristen kita (seperti halnya Septuaginta) ditempatkan tepat setelah Hakim-hakim dan 1 Samuel; sebuah pemosisian yang sangat berani. Hakim-hakim mungkin menjadi salah satu kitab paling kelam yang kita miliki. Kitab ini mengikuti kitab Yosua dengan format yang sangat pesimistis. Hakim-hakim dibuka dengan kalimat yang mirip dengan Yosua hanya dengan ending yang berbeda. Yosua sendiri dibuka dengan matinya Musa, hamba TUHAN. Namun selanjutnya mereka menyaksikan (meski bukan tanpa cacat), bagaimana bangsa tersebut menduduki tanah Perjanjian, dan ditutup dengan jawaban dari ganjalan besar akhir kitab Kejadian ketika Yusuf minta tulang-tulangnya dibawa (51:25), dan dikuburkan di Sikhem; sebuah peristirahatan final dalam dekapan kesetiaan penggenapan janji TUHAN. Dalam akhir kitab Kejadian, agaknya sudah cukup berbahagia, mereka tidak lagi kelaparan keluarga besar sudah berreuni dan saling memaafkan. Namun tidak bagi Yusuf; dia menyatakan bahwa impiannya ketika TUHAN menggenapkan janji-Nya, maka tulang-tulangnya harus diangkut dari Mesir.
Kitab Hakim-Hakim sebaliknya; dibuka dengan kisah kematian Yosua (penerus Musa) yang langsung diikuti rentetan cerita kegagalan penghalauan (1:28-33); kitab ini ditutup dengan komentar bahwa mereka melakukan apa yang baik menurut pandangan mereka sendiri (21:25). Melakukan apa yang baik dalam pandangan mereka sendiri dalam hal ini bukan sekedar jahat, namun sebaliknya merupakan tindakan pengingkaran jati diri, pembalikan identitas, sebuah deisraelisasi. Israel diangkat Allah menjadi anak, dihantar keluar dari Mesir dan masuk menduduki Kanaan untuk menjaadi umat Allah yang hidup seturut Taurat, ini adalah natur dasar pembentukan umat Israel. Gagal untuk hidup seturut Taurat sebagai umat TUHAN, mereka justru berbuat menurut pandangan mereka sendiri, maka hal ini bukan sekedar pelanggaran perintah namun penyangkalan identitas dasar mereka. Seorang anak kecil yang berkelakuan nakal, membanting barang dsb. kita anggap nakal dan perlu dihukum; namun ceritanya akan sangat lain jika anak tersebut sudah besar dan berkata kepada orang tuanya papa, mama, aku tidak pernah minta dilahirkan dan tidak pernah minta kalian pelihara, aku tidak mau jadi anak kalian, aku lebih suka jadi anaknya si A. kalimat tersebut akan lebih menusuk perasaan orang tua ketimbang kenakalan anak kita; sebab hal tersebut merupakan penyangkalan identitas mereka sebagai anak. Demikian juga berbuat menurut apa yang mereka pandang baik sendiri merupakan penyangkalan identitas mereka sebagai umat. Dalam kaca mata ini juga kita bisa melihat dosa.
Ketika kita berdosa, kita bukan hanya melakukan pelanggaran, namun kita sedang mengingkari natur identitas Kristen kita, umat yang dipanggil untuk menyatakan kemuliaan Allah dala Kristus. Hakim-hakim dibuka dengan kegagalan mereka dalam perang penaklukan dan pendudukan (perang suci), namun diakhiri dengan hampir berhasilnya mereka dalam pemunahan suku Benyamin (perang saudara). Dalam skema seperti ini kitab Rut secara sangat mengejutkan dipakai untuk menjadi jawaban yang sangat melegakan. Dibuka dengan problematika zaman hakim-hakim, ditutup dengan silsilah Daud (sebuah nama yang mungkin paling dikenang bagi bangsa Israel). Disini kita melihat bahwa kerumitan yang dialami diawal tampaknya sungguh tak dapat diperbaiki. Jika kita perhatikan siklus Hakim-Hakim (berdosa-dihukum-bertobat-berdosa-dst), kitab Rut ini dibuka dengan keadaan kelaparan. Cukup dekat jika kita koneksikan kelaparan ini dengan penghukuman dalam skema Hakim-Hakim; dan jawaban paling natural untuk kita jawab adalah bertobat. namun jalan ini tidak ditempuh, alih-alih bertobat, keluarga Naomi justru menyingkir mencari peruntungan di Moab. Jadi kita melihat disini ketika cerita Hakim-hakim menumpuk permasalahan serius, dan dibagian awal kitab Rut ini keadaan semakin memburuk; kita melihat sudah tidak ada harapan lagi; namun tetap ada pertolongan Allah yang membalikkan keadaan tersebut. Dalam cerita Kristen kita, kita mendapati bahwa dalam peristiwa salib, keadaan sudah berada dalam puncak keruwetan, namun justru Allah memakainya untuk karya yang demikian mulia. Sekali lagi, dalam keadaan seperti apapun, tetap wajar untuk kita berharap pada Allah.
Selanjutnya kita melihat, ada beberapa hal yang sangat mengejutkan dalam pembacaan kitab Rut ini. Pertama, sebagai sebuah bangsa Patristik yang sanat didominasi laki-laki, dalam keadaan yang demikian terpuruk (kelaparan akibat hukuman Allah); ada cerita yang mengangkat perempuan (yang segera menjadi janda, yang kisah hidupnya demikian pahit) sebagai tokoh utama. Kita bisa membaca pasal 2 kitab ini sebagai titik awal (meski tidak terlalu awal) pembalikan keadaan; bagian mula-mula yang mengantisipasi happy ending suatu cerita (yang bukan tidak menantikan sekuel, dalam kisah Daud). Kisah ini mengambil Rut dan Boas sebagai dua tokoh sentral yang memaiknkan peran cerita penebusan yang uniknya adalah berfokus kepada Naomi. Jika kita perhatikan dari pasal 1 hingga 4 hal ini akan terlihat jelas; bagian yang menjadi masalah serius dalam kitab ini bukanlah kesulitan Elimelekh, bahkan bukan kesulitan bangsa Yahudi itu sendiri, namun Naomi; demikian juga penyelesaian cerita ini tentang dipujinya TUHAN adalah karena perbuatan-Nya terhadap Naomi (4:14); demikian juga Rut dikatakan lebih berharga dari 7 anak lelaki bagi Naomi (4:15), demikian pula lahirnya Obed tidak dikatakan bagi Mahlon (kita bahkan tidak mendapatkan informasi tentang Rut sebagai istri Mahlon sampai pasal 4) namun bagi Naomi (4:17).
Hal yang membuat cerita ini mengejutkan adalah dalam keadaan seperti pembukaan kitab hakim-hakim adalah jauh lebih wajar mengangkat cerita nasional Israel ketimbang kisah tragis janda miskin yang tidak taat seperti ini. kita mungkin tidak boleh mengabaikan orang kecil, namun ditengah bencana nasional seperti ini; jika kita ingin menuliskan dalam buku sejarah (seperti susunan kitab Rut ini dalam Alkitab kita) maka lebih wajar jika kita langsung saja masuk kepada kisah Samuel dan pengurapan Daud sebagai bagian dari resolusi. Jika kita baca buku sejarah perjuangan bangsa Indonesia; akan janggal jika kita melihat ada peran seorang perempuan yang sempat membelot kepada Belanda masuk kedalam catatan sejarah kita. Cerita sejarah kita dipadati dengan perjuangan pergerakan para pahlawan gagah berani yang mengorbankan diri bersimbah darah di Medan pertempuran. Cerita tentang derita seorang janda boleh menjadi cerita yang menarik atensi ketika keadaan sudah menjadi baik dalam keadaan nyaman, barulah kita sempat menonton sinetron tentang “si Inem, atau si Naomi”. Mungkin dalam hidup kita kita juga pernah berpikir demikian; mengapa Tuhan akan memperhatikan saya, Tuhan tentu akan menaruh perhatian pada KPIN, KKR Reg, atau sekolah-sekolah teologi, atau peristiwa-peristiwa lain yang lebih menyedot perhatian, seperti perang, resesi ekonomi, atau pemilu. Namun itu adalah pikiran manusia, Tuhan seringkali bertindak dan berpikir lain. Ia tidak hanya memfokuskan kepada peristiwa-peristiwa besar, namun juga urusan “kutu” seperti kita. Ada beberapa hal yang kita bisa lihat dari diri Naomi.
Pertama, Naomi yang artinya adalah pleasant agaknya cukup konsisten dalam keGAGALan Israel dalam menyandang nama Israel (yang bergumul dengan Allah). Seperti setting hakim-hakim, Naomi yang bernama menyenangkan ini tampaknya sama sekali tidak menyenangkan, ketika orang-orang melihatnya (1:19) mereka bertanya Naomikah ini (dalam zaman sekarang kita mungkin akan bertanya si cantik, si maniskah ini???), mungkin wajahnya kusut, sudah agak tua dan yang jelas ditumpuki oleh berbagai kesulitan hidup. Seperti halnya Israel, Betlehem, Elimelekh, Naomi gagal menyandang namanya. Betlehem (rumah roti) sedang kekurangan roti (terjadi kelaparan), Elimelekh (nama yang berarti Allahku adalah raja) ternyata justru mati ketika mengadu nasib ke negeri asing. Elimelekh sendiri adalah ironi nama yang tidak kalah mencolok; jika dalam hakim-hakim digambarkan akar masalah adalah tidak ada raja di Israel, sehingga setiap orang berbuat apa yang baik menurut pandangannya sendiri, mustinya Elimelekh menjadi jawaban, yaitu “Allahku adalah raja”.
Namun alih-alih menjadi jawaban, dia justru lari dari masalah dan menyingkir ke Moab. Bagi Elimelekh kesulitan utamanya adalah kurang roti, bukan ketiadaan raja, sehingga jawaban pragmatisnya adalah menyingkir dan mencari roti. Seperti kebanyakan dari kita juga sering salah mengidentifikasi masalah, Elimelekh, alih-alih menyatakan bahwa Allah adalah raja, justru dia pergi ke daerah yang melakukan praktek agama yang sangat dibenci oleh Allah yaitu pengorbanan anak (dewa Chemosh, salah satu dewa yang disembah di Moab, menerima persembahan anak). Ironi selanjutnya adalah kestabilan nama yang bisa kita lihat adalah Mahlon dan Kilyon yang berarti “musnah” dan “sakit-sakitan”. Dua nama ini agaknya yang paling konsisten dari semua nama yang ada, (Betlehem, Elimelekh, Naomi, Mahlon, Kilyon); namun konsistensi disini bukan konsistensi yang baik. Selanjutnya kita melihat kedua anak Naomi ini, setelah di ayat 3 dicatat kematian Elimelekh, mereka mengambil dua perempuan lokal menjadi istri mereka. Ditilik dari kacamata Taurat sebenarnya tindakan ini merupakan sebuah blunder fatal. Hal tersebut adalah salah satu akar masalah yang menyebabkan Israel masuk dalam kesulitan-kesulitan yang serius; karena kawin campur menyebabkan percampuran agama mereka juga sehingga Israel terus berdosa dengan memiliki ilah-ilah lain.
Ditengah keadaan bangsa yang kalut; permasalahan Naomi yang demikian marginal, dan bahkan berdosa seperti ini ternyata tidak luput dari perhatian Allah. Kita mungkin berpikir, untuk apa lagi berharap pada Allah; saya hanya orang biasa, bukan jago KKR, sudah demikian saya juga mungkin sedang terpuruk karena dosa saya sendiri, maka buat apa lagi saya berharap pada Allah; Allah akan memperhatikan urusan-urusan yang lebih penting daripada “sekedar” saya. Ironisnya cara pikir sedemikian, yang disatu sisi tampak sangat pesimistis dengan pertolongan Allah, akan ditambal dengan tawar hati yang justru terkadang menjadi optimis terhadap diri sendiri. kita tidak berharap pada Allah karena menganggap urusan kita terlalu “kelas teri” maka kita berharap pada diri kita sendiri, dan pada saat yang bersamaan kita abaikan Allah pada saat itu juga kita semakin rentan terhadap dosa yang membuat kita bisa semakin jauh terpuruk. Allah masih sempat, ditengah keterpurukan Israel, memperharikan Naomi, pun demikian dengan kita; tidak satupun dari kita akan luput dari perhatian Allah; hal ini mustinya membawa kita pada dua sikap wajar; yaitu pertama membawa kita pada keadaan damai (peacefull) karena kita masih bisa mempercayai bahwa Allah memperhatikan dan menolong kita, kedua kita juga menjadi orang yang senantiasa mawas, karena Allah sedang memperhatikan kita.
Terakhir, jika kita perhatikan dalam kitab ini; sedikit mirip dengan Ester tampaknya peran Allah tidak terlalu menonjol; Allah berperan jauh lebih mencolok dari balik layar ketimbang memainkan peran aktif (seperti pada kitab-kitab Perjanjian Lama yang lain). Tindakan Allah, oleh penulis dicatat dalam kitab ini menjadi bagian dari percakapan orang atau tokoh-tokoh didalamnya ketimbang aksi-aksi independen-Nya yang aktif. Allah seolah sudah berada diluar skenario meski masih disebut-sebut. Naomi terkhusus sedang pahit terhadap Allah, dan memilih untuk tidak lagi berharap pada-Nya. Agak mirip dengan kehidupan keseharian kita, mungkin kita masih menyebut-nyebut nama Allah, masih berdoa, masih ke gereja, namun dalam banyak hal kita mungkin sudah tidak terlalu peduli lagi terhadap-Nya. Keadaan ini membawa Naomi memberikan sebuah konklusi ketika orang bertanya tentang ke-Naomi-annya. Panggil aku Mara, aku bukan lagi si menyenangkan, aku adalah si pahit. Konklusi yang tak sembarangan muncul tentunya.
Dalam dunia pada waktu itu, seperti yang dinyatakan oleh ev. Jadi; kematian, kemandulan, kelaparan merupakan indikasi ketidak berpihakan Allah, atau hukuman-Nya. Maka berdasarkan realita pahit yang dikisahkan kitab ini, Naomi membuat kesimpulan menyakitkan, aku bukan Naomi tapi Mara. Kesimpulan yang agaknya cukup tepat, berkorelasi dengan kejadian faktual; namun Naomi melupakan satu hal, dan satu hal tersebut adalah yang terpenting. Berlindung dibawah sayap TUHAN. Mengabaikan faktor Allah, maka kesimpulan Naomi adalah kesimpulan yang paling tepat terverifikasi dengan kenyataan. Sepanjang hidupnya dia telah menyaksikan inkonsistensi baik Israel (yang bergumul dengan El atau Allah, yang hidup sebagai umat Taurat), Betlehem (rumah roti) dan Elimelekh (Allahku adalah raja). Nama yang sedemikian muluk-muluk yang semuanya berujung pada kekalutan. Yang konsisten hanyalah Mahlon, Kilyon; musnah dan sakit; berkaca dari hal ini maka Naomi mengambil kesimpulan pahit dan sekaligus berani. Aku pahit (Mara) bukan menyenangkan (Naomi).
Ini mungkin juga sering terjadi dalam hidup kita; ah berkata tentang hidup suci, tentang pengampunan, kebaikan, murah hati; ini tidak laku lagi dalam zaman dan dalam negara yang penuh kekacauan seperti ini. Pengalaman hidup kita sering menyatakan bahwa orang yang memakan sesamanya adalah orang yang bertahan. Sudahlah mungkin nama kita Kristen, namun untuk kenyataannya jika kita mau realistis, jangan-jangan kita tempuh cara Naomi, yang mengaku Mara; kita juga mau mengaku sebagai orang dunia (dalam pengertian negatif) saja. Semua orang berdosa, semua orang jatuh, semua orang menipu, yah jika mau realistis kita tidak usah Kristen-Kristenan saja. Ya mungkin Allah masih kita sebut, ke gereja juga masih; namun definisi kehidupan kita adalah sama dengan orang dunia. Namun itu adalah jalan Naomi bukan jalan TUHAN. Apakah jalan TUHAN???
1:6 TUHAN memperhatikan umat-Nya dan memberikan mereka makanan. Ini jalan TUHAN, di Betlehem kini kembali ada roti. Jika Betlehem pernah gagal dalam menyandang namanya, maka remedy nya bukanlah dengan mengganti namanya menjadi bangkrut-hem, namun kembali menjadikannya rumah roti. Ini cara Allah. Jika Naomi pernah gagal menyandang status menyenangkan semestinya remedy nya bukan dengan pasrah dan mengganti nama menjadi Mara agar lebih realistis, namun kembali berharap kepada Allah dan menjadi Naomi. Boas (artinya dalam dia ada kekuatan); menytakan hal ini dengan jelas. Meski tampaknya ada permasalahan karena tindakan penebusan pada waktu itu BUKAN merupakan tindakan yang benar-benar diwajibkan (karena dalam 4:6) dinyatakan bahwa ada orang yang menolak untuk menebus. Jika memakai cara Naomi mungkin nama Boas perlu diganti juga menjadi Buas atau apapun yang berarti (search for another strength); namun tidak demikian dengan cara Allah. Setelah pasal 1 kita mendapati nama Betlehem, Elimelekh dan Naomi; dalam pasal 2 ketika kita melihat kisah restorasi ini; ada nama Boas. Mereka tetap musti berharap kepada Allah. Tidak mengherankan dalam kanon Alkitab Ibrani (Taurat-Nabi-Tulisan-tulisan), dalam susunan “Tulisan-tulisan” (Ketubim) dalam Megiloth yang dibacakan berdasarkan kalender perayaan orang Yahudi; Rut ini dibacakan pada waktu hari raya tujuh Minggu; atau yang kita kenal dengan Pentakosta. Dalam bagian ini ada dua hal besar yang dikaitkan yaitu pemberian hukum Taurat dan panen raya. Sangat menakjubkan jika kita membaca kitab yang sedemikian sederhana ini dikaitkan dengan turunnya Taurat (yang menyatakan ikat janji Allah dengan Israel) dan disertai dengan panen raya. Israel bisa mengidentifikasi dirinya dengan kisah Naomi ini. Meski mereka sebenarnya bukan siapa-siapa; seperti Naomi bukan siapa-siapa, namun ada tangan pemeliharaan Allah yang sangat hebat menyertai mereka. Meski mereka berdosa, seperti Naomi yang berdosa Allah bukan saja tidak meninggalkan mereka, namun merestorasi hubungan mereka dengan-Nya.
Rut yang semestinya menjadi masalah terserius (karena dia adalah perempuan asing, yang biasanya lebih memainkan peran sebagai sumber masalah; namun disini karena keterkaitannya dengan TUHAN menjadikannya penyelesaian). Pembaca Ibrani akan berada dalam keterpesonaan yang memuncak ketika mereka menyaksikan bahwa kisah yang sangat kental diwarnai dengan kematian, keterhilangan tragis seperti ini justru berujung pada silsilah Daud. Salah satu cara instan untuk mengangkat sebuah cerita dalam budaya Ibrani adalahh dengan mengaitkannya dengan Daud. Namun sebaliknya saya setuju dengan sebuah pendaat yang menyatakan sebaliknya, yaitu bahwa kisah demikian justru yang mengangkat kisah Daud mencuat keatas. Jika Naomi dibandingkan dengan Daud tentu kita melihat bahwa kisah ini terangkat dengan coda silsilah Daud; namun jika kita membaca bahwa kitab ini mengisahkan secara dramatis tentang kasih setia Allah; maka sebaliknya kita bisa melihat bahwa Daud menjadi besar karena kasih setia TUHAN.
Kasih setia TUHAN adalah tema yang sangat menonjol dalam kisah Daud. Kini kita memiliki seluruh PL dan PB; kita memiliki kisah Rut dan Boas yang merupakan cara kerja Allah dalam menyatakan kasih setia kepada Naomi; sebuah kisah sederhana yang menjadi demikian hebat bahkan mengangkat kisah Daud itu sendiri, namun saat ini kita memiliki juga kisah Yesus Kristus; yang jelas bukan wajib memberikan pertolongan; namun tetap memperhatikan dan menolong kita; tidak berhenti sampai disana Dia mengaruniakan keselamatan kekal; dan tidak berhenti disana, Dia memberikan Diri-Nya sendiri untuk terus bersekutu dengan kita. Biralah kita terus berani berharap kepada Allah dalam segala kepercayaan dan sukacita. Terpujilah Allah, terberkatilah kita.
GOD be praised!!!
Ringkasan khotbah ini sudah diperiksa oleh pengkhotbah (KK)
