Kita sudah pernah membahas, diantara empat injil yang paling less temple critical itu adalah injil Lukas. Injil Lukas dimulai dengan cerita temple dan diakhiri dengan temple, di dalam Kisah Para Rasul setting-nya juga setting temple, di situ menyatakan kotinuitas redemptive history yang sudah dimulai dari PL sampai terus di dalam zaman Yesus dst. Tetapi bagaimanapun bagian ini tetap tidak ditutupi, meskipun di sini dikatakan less temple critical, tapi bukan berarti bagian ini lalu tidak dikatakan, tidak, bagaimanapun tetap dikatakan bahwa ada keruntuhan ini dan keruntuhan itu betul-betul terjadi. Kira-kira tahun 70 bangsa Israel diserang oleh bangsa Romawi dan betul-betul tembok bait suci itu diruntuhkan sesuai dengan apa yang sudah dinubuatkan oleh Yesus. Dari perspektif Lukas ini tentu saja dihadirkan sedemikian rupa sebagai satu bentuk ekspresi penghukuman dari Allah sendiri karena Israel telah menolak Yesus Kristus, sehingga Yerusalem yang sudah pernah ditangisi ini akan dihancurkan karena kedegilan hati mereka.
Nah waktu kita membaca tentang isu eskatologis kita mendapati ada bermacam-macam pengharapan dari orang-orang kristen tentang akhir zaman, saya pikir salah satu aspek yang cukup jelas kita baca di sini bahwa ini sepertinya ada dua titik, yang satu adalah gambaran penderitaan yang dialami pada zaman itu juga di dalam diri para murid dan itu seperti semacam eskatologi individu bagi setiap orang yang hidup ada saat itu kalau kita baca ayat 7-19, termasuk perkataan nubuatan mereka akan diserahkan dan Tuhan akan memberikan kata-kata hikmat dsb., itu kan terjadi pada masa murid-murid yang akan mengalami penderitaan, jadi ini eskatologi yang terjadi secara individu bahkan juga komunal di dalam zama para murid itu sendiri. Tapi Lukas juga menghadirkan bahwa itu bukan eskatologi dari pada kehancuran atau selesainya seluruh dunia ini, tidak, karena akan ada eskatologi umum dimana Yesus akan datang kembali, datang dalam awan dengan segala kekuasaan dan kemuliaanNya (ayat 27). Ada gambaran yang dekat yaitu yang akan dialami oleh para murid sendiri dan juga gambaran yang jauh yaitu tentang kedatangan Yesus Kristus yang kedua kalinya.
Nah ini pengertian yang seimbang waktu kita membicarakan tentang akhir zaman, tendensi yang kurang lengkap adalah kita membicarakan eskatologi hanya secara futuristik, tetapi yang di sini tidak ada kaitannya atau membicarakan secara dekat, sehingga kemudian yang futuristik tidak ada tempatnya. Kenapa dua-dua tidak lengkap? Kalau kita hanya membicarakan yang futuristik saja yaitu kedatangan Yesus kedua kali, lalu kita akan bertanya-tanya, di sini relefansi berita eskatologis itu untuk saya sekarang apa? Lalu misalnya kalau dikatakan, nanti pada zaman sebelum Yesus datang kembali akan terjadi penderitaan yang besar, lalu untuk kita, puji Tuhan, saya tidak hidup sampai pada saat itu dan sepertinya sampai saya mati Yesus kan belum datang, jadi saya akan luput dari penderitaan itu? Saya menjadi orang-orang yang tidak di prepare dengan gambaran pengharapan futuristik only, nearly futuristik itu tidak terlalu bermanfaat untuk kita. Misalnya kita akan mati dulu sebelum Yesus datang, lalu untuk kita sekarang apa? Kitab Wahyu kalau kita baca, itu kan penghiburan-penghiburan yang harus dibaca untuk orang pada saat itu juga, begitu kan ya? Tapi kalau menghibur di dalam pengertian, ya nanti suatu saat kelak kita akan bebas dari pada penderitaan, meskipun memang ada certain penghiburan juga, tapi kurang bisa dihayai di dalam zaman sekarang, kurang mempersiapkan kita juga untuk memasuki penderitaan seperti yang sudah dinubuatkan dsb.
Tetapi kalau kita hanya mengerti gambaran yang di sini dan sekarang, ini juga repot, kenapa? Seperti mungkin banyak orang kristen yang sibuk untuk mempersoalkan gambaran seperti ini sekarang kita dalam periode mana, begitu kan? Misalnya bangsa akan bangkit melawan bangsa kemudian itu ditafsir dengan gejolak yang ada di Timur Tengah, lalu di berbagai tempat akan ada penyakit sampar, ada kelaparan, lalu kita mengerti dengan ebolah-lah, dsb., kita akan sibuk untuk mencari koneksi apa dinubuatkan di sini dengan kejadian yang kita baca di koran pada hari ini dan juga tidak menolong apa-apa? Interpretasi seperti itu highly speculative, karena dari mana kita tahu bahwa di sini penyakit-penyakit yang dimaksud itu adalah ebola yang sekarang terjadi? Apa seharusnya bukan beberapa tahun yang lalu? Atau kenapa bukan 10 tahun lagi, penyakit yang lain lagi yang mungkin kita tidak pernah tahu? Kenapa harus ditafsir dengan penyakikt yang terjadi sekarang? Jadi banyak kesulitan penafsiran hermeneutik kalau kita masuk ke dalam keyakinan bahwa eskatologi itu terjadi hanya di sini dan sekarang, tidak ada aspek future-nya.
Nah Lukas waktu menghadirkan gambaran ini, kedua poin itu ada, kedua poin ini penting, satu sisi adalah yang futuristik tadi karena memang betul-betul Yesus akan datang kembali dan itu akan menghentikan sejarah yang ada di dalam dunia ini, tetapi sekarang murid-murid juga dipersiapkan untuk menghadapi penderitaan yang akan mereka alami, dipersiapkan untuk menghadapi adanya peperangan dan pemberontakan, kalau kita baca di situ. Nah ini berbenturan dengan gambaran eskatologi yang mengajarkan tentang teori pengangkatan dan itu sangat dipopulerkan dengan membuat film-nya yaitu teroi yang mengatakan, orang-orang yang hidup saleh, menyenangkan Tuhan, itu tidak akan mengalami penderitaan, tetapi waktu sebelum Yesus akan datang kembali mereka akan diangkat ke sorga, sehingga orang-orang itu tidak perlu mengalami penderitaan. Lalu siapa yang ditinggalkan di bumi? Orang yang imannya tidak jelas, yang tidak betul-betul cinta Tuhan dsb., supaya mereka mengalami penderitaan, sebagai semacam penghukuman dst. Tapi gambaran seperti ini sediikit hubungannya dengan pengajaran alkitab, kenapa? Karena justru cara pikirnya terbalik, di dalam alkitab seringkali dikatakan, mereka yang menderita adalah mereka yang dianggap layak untuk menderita bagi Tuhan.
Khotbah di bukit itu jelas sekali, berbahagialah kamu jika kamu dianiaya, karena kamu seperti di dalam kelompok nabi-nabi yang jelas adalah orang-orang saleh dan taat kepada Tuhan, yang juga menderita aniaya. Jadi menurut alkitab aniaya itu satu privilege, tapi menurut ajaran rapture, orang yang saleh justru akan dibebaskan dari pada aniaya, yang dianiaya itu justru adalah orang-orang yang kurang saleh, kurang cinta Tuhan, ini pembodohan dan juga betul-betul tidak mempersiapkan orang untuk masuk ke dalam keadaan seperti ini. Orang yang mempunyai iman kepada Yesus Kristus justru akan diuji imannya melalui penderitaan-penderitaan yang akan dialami, itu yang kita dapati di dalam gambaran alkitab, tetapi mereka yang mengajarkan orang saleh tidak akan mengalami penderitaan, itu justru mengajarkan ajaran tipikal agama dari bawah dan bukan agama yang dinyatakan. Agama yang dari bawah cara berpikirnya seperti itu, karena mereka membangun di dalam konsep merit, konsep jasa, jadi kalau saya sudah berjasa dihadapan Tuhan maka Tuhan akan meluputkan saya dari pada penderitaan, kesalehan dianggap sebagai suatu jasa, bukan pengertian anugerah, bukan. Kalau saya adalah orang yang cinta Tuhan, kalau saya adalah orang yang hidup kudus dihadapan Tuhan, maka itu diperhitungkan sebagai jasa, maka sekarang imbalannya adalah kamu tidak usah mengalami penderitaan.
Itu bukan konsep alkitab, itu konsep agama dari bawah yang selau membangun, kalau kamu memberi sedekah, kalau kamu memberi perpuluhan, nanti kemudian Tuhan akan tergerak dan memberkati kamu, mengembalikan lebih banyak, meskipun betul ada janji seperti itu di dalam kitab Maleakhi dsb., tetapi kalau kita perhatikan, paradigmanya itu selalu tidak bisa lepas dari pada persoalan merit, persoalan jasa. Seseorang sudah berkontribusi untuk Kerajaan Allah, maka Tuhan akan memberkati, selalu inisiatifnya mulai dari bawah, mulai dari manusia, demikian juga dengan pengajaran tentang rapture, mereka juga di dalam paradigma yang sama waktu menggambarkan bagian ini. Yaitu orang yang hidup saleh, orang yang hidup suci akan diluputkan dari pada penderitaan, Tuhan mengingat mereka, tapi di dalam bagian ini sama sekali kita tidak membaca cerita seperti itu. Ada orang yang coba membandingkan dan di situ biblical theologically correct dengan cerita Nuh, coba kita perhatikan, kalau tetap memakai cerita pengangkatan, sebetulnya yang diangkat itu siapa? Yang ditinggal siapa? Orang seringkali berpikir, terutama kalau dipengaruhi oleh film-film, yang diangkat adalah orang yang saleh untuk menyongsong bersama dengan Tuhan, supaya jangan mengalami penderitaan, yang ditinggal adalah orang-orang yang kurang saleh, begitu kan? Coba kita baca di dalam cerita Nuh, yang diangkat yang mana? Yang ditinggalkan yang mana? Di situ yang diangkat justru yang fasik, yang ditinggal justru adalah Nuh dan keluarganya, di situ kita bisa melihat ada satu gambaran yang terbalik dengan apa yang digambarkan alkitab dengan teori rapture itu, kalaupun kita mau tetap insist dengan persoalan pengangkatan.
Tetapi kembali dalam bagian ini, di sini tidak bicara tentang pengangkatan, Lukas tidak bicara tentang pengangkatan, yang ada adalah satu gambaran realistis bahwa murid-murid ini akan ditangkap dan dianiaya (ayat 12), mereka bukan diangkat, tapi ditangkap, dianiaya dan diserahkan ke rumah-rumah ibadah, dan dipenjara, ini yang dikatakan Yesus Kristus kepada murid-muridNya. Dan ini dialami oleh mereka pada saat itu juga, ini dalam pengertian eskatologi yang “individu”, yang mereka alami pada saat itu, bukan eskatologi yang umum, yang menjelang Yesus Krisus akan datang kembali, itu dibedakan oleh Lukas sendiri. Dengan gambaran seperti ini, mempersiapkan para murid untuk mengerti apa artinya mengikut Yesus, memikul salib, setia setiap hari sampai mati, sampai menuju kepada kesudahannya. Mereka menjadi orang-orang yang dipersiapkan, kamu akan dihadapkan pada raja-raja, penguasa-penguasa karena namaKu, and the good news ini masih satu bagian yang masih sangat ditekankan, hal itu akan menjadi kesempatan bagimu untuk bersaksi. Intinya itu adalah kesempatan untuk bersaksi, bukan untuk penderitaannya, penderitaan itu adalah sarana untuk bersaksi, kita jangan terlalu occupied membicarakan tentang teologi penderitaan, meskipun kita juga tidak setuju dengan teologi prosperity, teologi kemakmuran, teologi sukses dsb., tetapi ada certain mungkin kecenderungan dan di dalam hal ini mungkin reformed theology juga bisa tidak imun, tidak kebal membicarakan penderitaan demikian rupa, seperti paradigma merit lagi.
Menjadi bangga kalau lebih menderita dari orang lain, merasa lebih saleh kalau pikul salib lebih berat, apalagi bisa dipamerkan, begitu kan ya? Seperti menjadi satu kebanggaan, ya balik lagi ke paradigma merit tadi, jasa lagi, sepertinya Tuhan harus menghormati orang seperti ini karena salibnya dia lebih besar dari pada orang lain. Alkitab tidak membahas penderitaan di dalam kemuliaan yang seperti itu, tidak. Yesus sendiri waktu di Getsemani, Dia sadar mengatakan, “kalau boleh cawan ini lalu dari padaKu”, Yesus bukan mempermuliakan penderitaan, tidak. Ada satu statement yang sangat radikal ditulis oleh seorang devotional writing, kalau kita membacanya hanya sepintas lalu bisa seperti mengagetkan, tapi saya percaya poinnya tidak salah yaitu dia mengatakan, sebetulnya center di dalam kehidupan Yesus itu bukan salib, center-nya itu adalah menjalankan kehendak Tuhan. Jadi center-nya itu bukan salib, bukan penderitaan, tetapi di dalam ketaatanNya menjalankan kehendak Tuhan, kehendak BapaNya itu menginginkan Yesus menderita dan pikul salib, karena tidak ada jalan lain untuk menebus dosa manusia. Kalaupun kita meninggikan salib, jangan karena penderitaanNya, karena tidak semua penderitaan itu salib, kalau bicara penderitaan, ada banyak yang lebih menderita dari saudara dan saya, dan mungkin tidak ada hubungannya dengan salib, sebagian dari pada penderitaan kita mungkin juga bukan salib, itu adalah akibat dari kesalahan kita sendiri.
Salib itu bukan hanya menggambarkan tentang penderitaan, tetapi terutama ekspresi ketaatan sang Anak kepada sang Bapa, itu sebetulnya yang disebut dengan salib. Jadi not to be confused di sini waktu kita membaca bagian ini, memang dikatakan, mereka akan menderita, tetapi ini bukan untuk mempermuliakan konsep penderitaan bahwa inilah yang lebih betul, mereka yang tidak menderita itu adalah ajaran yang salah. Kita ini menekankan penderitaan, penderitaan yang akhirnya jatuh pada satu pemberhalaan yang lain, sementara prosperity theology memberhalakan kesuksesan, kelancaran, uang dsb., mungkin pada akhirnya orang-orang reformed memberhalakan penderitaan, tidak lagi menyembah Tuhan, di sini ada kebahayaan yang lain lagi kalau kita tidak hati-hai. Dalam ayat 13 dikatakan, hal itu akan menjadi kesempatan bagimu untuk bersaksi, ayat ini penting sekali, tekanannya itu adalah melalui penderitaan mereka diberi kesempatan untuk bersaksi. Dan kesempatan kesaksian yang so powerful, so unique justru karena melalui penderitaan, ini bukan mau mengatakan bahwa orang tidak bisa bersaksi waktu dia tidak menderita, seharusnya kita bersaksi di dalam segala waktu. Waktu kita sukses pun kita bisa menyaksikan kebaikan Tuhan, bisa mempermulikan Tuhan, tapi di sini ada aspek yang berbeda waktu seseorang itu menyaksikan kemuliaan Tuhan melalui penderitaan.
Kenapa Tuhan mengijinkan sebagian orang kristen mengalami sakit penyakit yang tidak langsung disembuhkan? Karena ini juga Tuhan mau pakai sebagai kesempatan bagimu untuk bersaksi, sama yang mau dituju, purpose yang lebih tinggi itu adalah bagaimana kita mempunyai kesempatan untuk bersaksi, entah kita di dalam keadaan sehat atau sakit dan ada certain ke-khusus-an orang-orang kristen yang menyaksikan kebaikan Tuhan justru di dalam saat penderitaan, termasuk sakit penyakitnya, kegagalannya, lalu di situ dia tetap menyaksikan tentang kebaikan Tuhan. Dalam kesaksian yang lebih luas seringkali waktu orang gagal, dia tidak bersaksi, waktu dia pulih lagi baru dia bersaksi, sepertinya seolah-olah gagal itu bukan kemuliaan Tuhan, kalau berhasil itu baru kemuliaan Tuhan, ini balik lagi, sebenarnya itu teologi sukses. Kita tidak usah bicara gereja lain yang memang sangat dipengaruhi oleh teologi sukses, katakanlah kita introspeksi gereja kita sendiri juga tidak jauh berbeda kan? Waktu seseorang di dalam keadaan gagal, seperti nothing to share, apa yang mau di share, tidak mempermuliakan Tuhan? Nanti kalau kita sudah mulai ke luar dari kemelut, kita bersaksi, kita mempermuliakan Tuhan, saya pernah gagal dan Tuhan menolong saya, memang kita mempermuliakan Tuhan, tapi kalau gagal tidak mau bersaksi, seperti tidak ada kemuliaan Tuhan di sana? Ini sama saja dengan teologi sukses kan?
Kalau kita membaca Kisah Para Rasul, di situ kita akan melihat bagian dari pada Divine providence yang misteri untuk kita bahwa Petrus dibebaskan ke luar dari penjara, tetapi Yakobus dibiarkan mati. Di situ ada misteri, kenapa Tuhan yang sama, nah kalau teologi sukses akan langsung berkata ya itulah Petrus pasti lebih ada iman, lebih saleh, makanya dia luput dari penjara, Yakobus imannya tidak bisa jadi contoh, ya dia sampai mati kok, ada dosa di dalam kehidupannya, makanya Tuhan tidak membebaskan dia dari kematian. Tafsiran seperti itu ngawur sekali, alkitab tidak pernah mengajarkan seperti itu, manusia yang mengajarkan seperti itu. Precisely ajaran manusia yang mengatakan, orang yang sakit itu sebenarnya adalah orang yang kalah, orang yang kurang beriman, orang yang ada dosa dan belum ada pertobatan yang jelas, karena itu dia sakit dan tidak sembuh-sembuh. Saya pernah kenal satu orang yang pandangannya ekstrim sekali, dia selalu mengomentari kalau ada orang kristen mati, lagi-lagi iblis menang, maksudnya dia, sebetulnya kalau kita beriman, percaya kepada Yesus itu tidak bisa mati, saya mau tanya apakah ajaran seperti itu livable? Dunia ini akan sangat over populasi karena tidak ada orang yang mati, kalau semua orang berhasil menjalankan iman, yang beriman kepada Yesus itu tidak bisa mati, ajaran ini tidak livable, karena dia sendiri juga pasti tidak mungkin bisa melakukannya.
Ajaran seperti ini dekat sekali dengan iblis, karena iblis itu selalu accused orang-orang percaya, Roh Kudus itu menghibur, kalau iblis itu accusing people, membuat orang guilty feeling tidak habis-habis dan tidak ada penghiburan. Bedanya bisa tipis sekali antara teguran yang diberikan oleh Tuhan membawa kepada pertobatan dengan teguran yang menusuk, lalu setelah itu menghancurkan orang berkeping-keping dan tidak bisa bangkit lagi, itu pekerjaan dari pada iblis. Teologi-teologi seperti itu tidak livable karena accusing people, misalnya dalam keadaan sakit akan di accused, iya ya saya ada dosa apa ya? Ayub sendiri juga bingung waktu di accused oleh teman-temannya, ya sudah kamu harus mengaku dosa, kamu pasti ada yang salah di dalam kehidupanmu, di sini kamu tidak mau cerita, buktinya kamu di dalam keadaan seperti ini.
Kalau kita kembali kepda injil Lukas, jelas sekali di sini dikatakan bahwa penderitaan itu menjadi satu sarana, menjadi satu kesempatan bagi murid-murid untuk bersaksi, ini adalah a time of witnessing, jangan mengasihani diri waktu kita berada di dalam penderitaan, lalu menjadi self pity, lalu menarik seluruh dunia untuk berbelas kasihan kepada saya, kalau seperti ini akhirnya nanti kita betul-betul menjadi beban. Bukan juga saya mau mengajarkan bahwa orang tidak boleh meminta pertolongan, harus merasa kuat terus, bukan itu poin-nya, tentu saja ada saatnya kita membutuhkan pertolongan orang lain, tetapi setelah itu meminta seluruh dunia untuk mengerti penderitaan saya, itu sama parahnya dengan orang kaya yang tahunya seluruh dunia harus menghormati dia, hanya karena dia kaya, jadi sama-sama egois. Itu bukan ajaran kristen, tetapi di sini kita melihat bagaimana dalam saat-saat seperti itu kita boleh menyaksikan Tuhan, di dalam saat penderitaan tetap percaya kepada Tuhan, di dalam sakit penyakit tetap bisa bersyukur terhadap kebaikan Tuhan, itu ada kekuatan tersendiri dengan orang yang tidak sakit lalu dia menyaksikan kebaikan Tuhan dan bersyukur kepada Tuhan. Mungkin bisa dikatakan, orang kafir pun bisa, orang yang tidak percaya waktu dia di dalam keadaan lancar, berhasil, lalu dia menyaksikan Tuhan itu baik, ini tidak terlalu unik, tetapi di dalam keadaan sakit penyakit dia masih bisa bersyukur, dia masih bisa memberi, seperti janda miskin, meskipun dia miskin tetapi masih bisa memberi, meskipun menderita masih bisa mengucap syukur kepada Tuhan, nah itu ada perbedaan.
Sehingga ini satu kesempatan yang diberikan Tuhan secara khusus bagi para murid yang menderita supaya mereka boleh bared testimony, supaya mereka di dalam saat seperti itu bisa menyaksikan tentang Yesus Kristus di dalam kehidupan mereka. Dan ada penyertaan khusus di dalam saat-saat keterdesakan seperti itu, di sini dikatakan tidak perlu ada persiapan, karena Roh Kudus akan hadir secara spontaneous untuk memberikan kepada mereka mouth of wisdom, perkataan yang berbijaksana, yang mereka sendiri tidak pernah tahu kenapa bisa muncul kalimat-kalimat seperti itu. Ini penyertaan khusus untuk orang-orang yang bersaksi mempermuliakan Kristus di dalam saat-saat critical, terjepit, merasa seperti tidak ada bahan dsb., terus kemudian Tuhan menyediakan perkataan-perkataan yang spontan itu. Salah satu fungsi dari pada Roh Kudus itu adalah inspiring speech, inspiring speech bukan hanya orang menjadi fasih saja, bukan, tetapi bagaimana mengatakan perkataan yang sanggup untuk menyelidiki hati pendengarnya, itu hanya bisa dikerjakan oleh Roh Kudus.
Seringkali perkataan kita waktu tidak dipenuhi Roh Kudus, perkataan kita itu bisa menyinggung orang lain dan akhirnya tidak konstruktif, bisa tidak tepat, dikatakan pada saat yang tidak tepat, orang yang seringkali salah bicara, itu kurang dipenuhi Roh Kudus. Kalau saudara dan saya seringkali salah bicara, terus kemudian kita koreksi, maksud saya bukan seperti itu, itu kurang dipenuhi Roh Kudus, ya kita bisa selalu men-justify diri kita dengan mengatakan, ya manusia kan banyak salahnya, kita kan tidak maha tahu, ya memang betul kita tidak maha tahu, tetapi justru Tuhan maha tahu kan? Roh Kudus itu maha tahu, karena itu waktu kita bergantung kepada Roh Kudus, di dalam pengertian inspiring speech, itu bukan hanya bagaimana menghasilkan kata-kata yang super beautiful, kadang-kadang juga bisa so artificial, itu bukan dari Roh Kudus, tetapi terutama kata-kata yang bisa menyentuh hati manusia, yang menyelidiki keadaan konteks pada saat itu. Itu tidak bisa dilakukan oleh manusia, itu hanya bisa dilakukan oleh Tuhan sendiri, sebaik-baiknya manusia, mau melakukan observasi, riset terhadap diri sesamanya, tetap kita tidak betul-betul mengerti apa yang ada di dalam diri orang lain. Ada satu keindahan kalau kita sendiri dipakai Tuhan, waktu kita berbicara, orang lain merasa begitu terhibur dan perkataan kita itu sangat menyentuh hati dari pada orang lain, tanpa kita sendiri tahu. Itu hanya Roh Kudus yang tahu, kita tidak harus tahu dan mungkin tidak perlu tahu, karena kalau kita terlalu banyak tahu nanti malah bisa jadi sombong, tapi Roh Kudus yang maha tahu itu yang memberikan perkataan-perkataan seperti itu.
Martyn Lloyd Jones menulis satu buku homiletik yang berkaitan dengan spirit, bukan berbicara tentang cara tetapi berbicara tentang spirit, di dalam buku itu dia mengajarkan calon-calon hamba Tuhan untuk mempersiapkan khotbah sebaik-baiknya, kalau perlu tulis se detail-detail-nya kata per kata, tetapi waktu berdiri di atas mimbar, lalu Lloyd Jones mengatakan, kita harus open sepenuhnya terhadap apa yang dikatakan oleh Roh Kudus, termasuk ketika Roh Kudus tidak mau memakai persiapan kita, karena ada hal-hal mendadak yang diberikan Tuhan kepada kita dan itu yang bisa bekerja secara so powerful, tetapi ini tentu saja bukan encouragement untuk tidak mempersiapkan diri, tidak. Ada bedanya orang yang mempersiapkan diri, yang melakukan tanggungjawabnya, lalu setelah itu bergantung kepada Tuhan dengan orang yang tidak mempersiapkan apa-apa dan bergantung kepada Tuhan, itu bukan bergantung pada Tuhan, karena kita tidak menjalankan bagian kita, itu namanya seperti mencobai Tuhan. Kita baru bisa mengatakan berserah kepada Tuhan kalau kita sudah mengerjakan bagian kita, kalau saudara dan saya sudah mengerjakan apa yang menjadi bagian kita, baru boleh kita bisa mengatakan, saya serahkan ke dalam tanganMu Tuhan, tetapi orang yang tidak mengerjakan bagiannya, dia tidak berhak mengatakan kalimat, saya menyerahkan ini kepadaMu, saya bergantung kepadaMu, padahal dia tidak mengerjakan bagian ini, bagaimana mau bergantung kepada Tuhan? Sekali lagi, kita baru bisa mengatakan, aku bergantung dan aku berserah sepenuhnya kepada Tuhan waktu kita sudah menjalankan bagian kita, bukan tidak menjalankan bagian kita.
Nah murid-murid ini tentu saja dalam keadaan seperti itu waktu mereka di penjara, waktu mereka dianiaya dsb., pasti tidak ada persiapan dan tidak ada kemungkinan juga. Roh Kudus mempersiapkan mereka, Roh Kudus yang akan memberikan perkataan-perkataan yang spontan akan diberikan pada saat itu dan akan powerful untuk menjawab kesaksian yang diberitakan kepada orang-orang yang perlu mendengar itu. Tetapi ini jangan dimengerti bahwa kesaksian yang powerful itu pasti yang mempertobatkan orang, tidak tentu, karena kita membaca, seorang Stefanus waktu dia berbicara dipenuhi oleh Roh Kudus, kesaksiannya begitu menusuk, tetapi menusuk bukan seperti pekerjaan setan yang accusing tadi, bukan, bukan juga karena insensitive, bukan, tetapi karena memang Roh Kudus bekerja demikian rupa untuk menegur kedegilan dan kebebalan dari pada audience pada saat itu. Sehingga mereka yang tidak mau bertobat, hatinya seperti betul-betul ditusuk dengan pisau yang tajam sekali, kita membaca dalam cerita itu betul-betul mereka tetap tidak bertobat, mereka tetap mengeraskan hati dan bahkan membalas dengan lemparan-lemparan batu kepada Stefanus. Kita percaya itu digerakkan Roh Kudus, inspire holy speech pada saat itu, tetapi tidak ada konfirmasi pertobatan.
Banyak hal yang misteri dalam pelayanan kita, ada orang yang dipenuhi Roh Kudus, tetapi tidak ada pertobatan, ada orang yang mungkin tidak terlalu dipenuhi Roh Kudus dan kurang bertanggungjawab, tetapi Tuhan itu begitu murah hati, tetap ada penyertaan Tuhan, khususnya untuk orang yang dilayani. Kita membaca di dalam alkitab dan kita membaca juga di dalam kehidupan kita sendiri ada hal-hal yang seperti ini, sehingga kita tidak bisa menarik kesimpulan terlalu gampang, kalau orang tidak mempertobatkan banyak orang berarti somehow sepertnya Tuhan tidak berkenan kepada dia, lalu kalau orang yang ada hasil di dalam pelayanannya, ooh itu berarti Roh Kudus memakai dia, dalam kehidupannya Tuhan pasti sangat berkenan kepada dia, matrix-nya tidak sesederhana itu. Hati-hati dengan satu gambaran mencari kofirmasi berdasarkan apa yang berhasil kita kerjakan, lalu kalau saya berhasil itu pasti Tuhan berkenan kepada saya, berarti saya adalah orang pilihan, itu satu kefatalan di dalam pemikiran Max Weber waktu menganalisa relasi antara kapitalisme dan calvinisme, dia juga berpikir seperti itu, yang memikirkan saya ini orang pilihan atau bukan? Dari keragu-raguan akan dipilih atau tidak, lalu mereka mulai mencari tanda-tanda orang pilihan untuk mengkonfirmasikan bahwa mereka adalah orang pilihan, lalu kesalahan dari Weber adalah kemudian dia mengatakan, orang-orang Calvinis itu kan of high virtue, mereka biasanya bukan orang-orang boros, mereka adalah orang-orang yang menabung. Jadi mereka suka menabung, waktu mereka menabung, pakai sedikit, kerja keras, akhirnya semakin lama capital semakin banyak, lalu dia mengatakan, nah inilah ada relasi yang sangat dekat antara kapitalisme dengan etos kerjanya orang-orang Calvinis itu. Tapi yang menjadi kefatalan dalam pemikiran Weber adalah karena orang reformed tidak cari keterpilihannya itu dari material blessing, bukan. Tanda-tanda orang pilihan itu bukan ditentukan dari pada keberhasilan dia mengumpulkan uang, setelah uang terkumpul cukup dia berkata, nah ini dia tanda-tanda orang pilihan, maka mereka adalah orang terpilih.
Ada bahaya juga kalau kita mencari konfirmasi perkenanan Tuhan melalui katakanlah pelayanan kita yang diberkati sepertinya lebih ada hasil, itu juga belum jaminan, kita bisa jatuh ke dalam persoalan yang sama seperti yang dipikir oleh Max Weber. Lalu Stefanus bagaimana? Kalau kita observasi berdasarkan silogismus praktikus pemikiran Weber tadi? Kamu dilempari batu, bukan mempertobatkan orang can not be right ini pelayannya, berarti ini orang pilihan atau bukan? Lalu bagaimana dengan Yudas, kan dia yang menjual Yesus sampai bisa naik ke atas kayu salib? Lalu kita bilang, tinggi sekali kontribusi Yudas, kalau begitu dia pasti adalah orang pilihan, di sini silogismus praktrikus tidak jalan lagi. Ada orang yang dipakai Tuhan demikian rupa, yang sebetulnya tanpa Tuhan perkenan dia dan dia seperti ada hasil di dalam apa yang dia lakukan, itu tidak bisa dipakai menjadi tanda bahwa Tuhan sudah pasti berkenan di dalam kehidupan saya, sangat fatal cara pemikiran seperti itu. Kita harus koreksi sendiri betul tidak kehidupan saya ini diperkenan oleh Tuhan, bukan karena kita terus bicara lalu ada orang lain tersentuh, dia bertobat, ya inilah tandanya Tuhan memang menyertai saya, buktinya orang tersentuh waktu saya berbicara. Nanti dulu, yang menyentuh itu bukan kamu tapi the Holy Spirit, Tuhan yang menyentuh, belum tentu kamu, mungkin Tuhan sedang kasihan sama kamu, tapi apakah Tuhan sudah berkenan dalam kehidupanmu itu pertanyaan yang lain lagi, yang kita sendiri perlu koreksi.
Intinya adalah saya tidak bisa membangun identitas saya berdasarkan hasil achievement atau whether religious atau hal-hal lain yang bukan religious material, itu bukan pondasi yang benar, bukan cara pemikiran yang benar dan tidak bisa dipakai. Tetapi kita harus menyelidiki sendiri, betulkah kehidupan saya itu adalah kehidupan yang sudah memperkenan hati Tuhan? Karena kalau tidak, nanti kita bisa menutupi karakter, identitas ini hanya dengan achievement-achievement kita yang memang katakanlah lumayan berhasil, lalu bagaimana dengan orang yang kurang punya achievement? Salah satu buku yang saya kagum luar biasa adalah buku Ayub, karena kalau kita melihat di situ achievement apa coba? Justru dari achievement jadi non achievement begitu kan ya? Pertama dia sudah kaya raya, sukses, kesalehannya luar biasa, anaknya dsb., itu justru yang achievement tapi justru kapan dia diberikan Tuhan kesempatan untuk menyaksikan Tuhan? Justru pada waktu semua itu diambil, lalu kalau kita berbicara achievement di dalam produktivitas, kalau di budaya Timur kata kunci produktivitas adalah mengukur manusia hanya berdasarkan untung tidak untung, produktif tidak produktif. Waktu Ayub sakit produktif dimana? Apa yang dia kerjakan? Dia menghasilkan apa waktu sakit? Tidak ada, tapi di dalam kesempatan itu Tuhan memakai dia sangat luas di dalam kesaksian, bagaimana dia bergumul dengan penderitaannya dan akhirnya ke luar dari persoalan penderitaan, karena sampai bagian akhir sebetulnya dia belum ke luar dari penderitaan. Terakhirnya Tuhan pulihkan, tetapi itu bukan message yang paling penting, tapi bagaimana dia akhirnya bisa deal with suffering, bagaimana akhirnya dia bisa overcome terhadap penderitaan itu, meskipun dia masih menderita.
Anak-anak cacat, orang-orang yang lahir cacat mental, orang tua yang punya anak seperti itu pasti bergumul sekali, kenapa anak saya lahir seperti itu, orang-orang seperti itu panggilan khusus untuk menyadarkan hati nurani dari banyak orang. Melihat orang seperi itu seperti kompas-nya hati nurani dan hopefully orang cukup peka waktu melihat seperti itu. Itu panggilan yang sangat-sangat unik, tapi kalau kita menilai dari produktivitas, ya orang-orang seperi itu tidak produktif, orang-orang tua, ya sudah pasti tidak produktif dan sekali lagi, kalau kita terus menghidupi kultur Timur seperti ini kita bisa nelongso sekali jadi orang tua? Jadi orang tua yang tidak bisa apa-apa, lebih baik cepat mati saja, sepertinya hanya jadi beban, karena kita ikut value orang Timur yang sangat menekankan harga diri manusia itu ada pada produktivitasnya, itu bukan ajaran alkitab. Alkitab tidak menilai seperti itu, tidak, tapi siapa yang betul-betul berharga dimata Tuhan (kalau kita pesempit dalam konteks ini) adalah orang yang masih bisa menjadi kesaksian kemuliaan Kristus. Saudara dan saya dipanggil untuk mengikuti jalan hidup seperti ini. Amin.
Ringkasan khotbah ini belum diperiksa oleh pengkhotbah (AS)
Gereja Reformed Injili Indonesia Jemaat Kelapa Gading
